<经部,乐类,乐书,卷一百二十>
<经部,乐类,乐书,卷一百二十>
<经部,乐类,乐书,卷一百二十>
瑟之爲乐其轸玉其朱其丝分其音细出乎器入乎觉而君子无故不彻焉非悦其声音而已乐得其道故也古人论瑟尝谓君父有节臣子有义四时和万物生则君父有节臣子有义所以乐人道也四时和万物生所以乐天地之道也三才之道而瑟具焉故朱襄氏作之而隂阳和羣生定赵瓠巴鼓之而丹鳯舞流鱼听则瑟之爲乐其所以动四气之和着万物之理如此则舜之琴瑟以咏足以仪鳯凰舞百兽岂足怪哉昔孔子见狸之搏鼠欲其得之也故其鼓瑟于室而声从以变闵子怪之孔子以谓可与听音客有见螳螂之向蝉恐其失之也故弹琴于屏而声亦从以变蔡邕闻而去之时人以爲知音由是观之君子之于琴瑟声随物变如此其可僞爲哉
颂瑟
瑟者闲也所以惩忿窒欲正人之德也故前其柱则清却其柱则浊按三礼图颂瑟七尺二寸广尺八寸二十五并用也其合古制欤尸子曰夫瑟二十五其仆人鼓之则爲笑贤者以其义鼓之欲乐则乐欲悲则悲虽有君亦不爲之变诚有味其言也
琴操
自三代之治既徃而乐经亡矣乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也今夫琴者君子常御之乐盖所以乐心而适情非爲忧愤而作也茍遇乎物可咏者咏之可伤者伤之大爲典诰小爲雅颂而讽刺劝戒靡不具焉其利于教也大矣古之明王君子多亲通焉故尧有神人畅舜有思亲操襄陵始禹训佃始汤以至文王拘幽周公越裳成王仪鳯老列仙伯牙之水仙怀陵孔子之将归猗兰曽子归耕残形之类大抵因时事而作岂爲忧愤邪后世论之者过也降自唐虞迄于晋宋善琴者八十余人周秦以前其声伤质汉魏而下其音浅薄故汉末太师五曲魏初中散四弄其间声含清侧文质殊流吴弄清润若长江缓流有国士之风蜀声峻急若蹙浪奔涛有少年壮气凡若此类不可胜数然世罕知音反以筝势入琴谱録虽存其亡益乎
歩
尔雅曰徒鼔琴谓之歩盖鼓琴而无章曲则徒鼓而已犹之舎车而徒也其谓之歩不亦可乎
乐书卷一百二十
钦定四库全书
乐书卷一百二十一
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【竹之属上】
筊箫 韶箫 洞箫
苇籥 竹籥 豳籥
簅籥 仲籥 箹籥
竹律
【阙】
<经部,乐类,乐书,卷一百二十一>
舜作十管韶箫长尺有二寸其形参差象鳯翼所以应十日之数声所由生也风俗通之论疑有所本矣或以三尺言之毋乃太长乎【释名曰箫肃也其声肃肃而清也】
洞箫
周官之于箫鼓之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫之爲乐其器细其音肃必待众职而后致用堂下之乐备举之奏也蔡邕曰箫大者二十四管无底小者十六管有底古有洞箫无底岂有大者欤然则邕时无洞箫小者矣盖箫之爲管长则浊短则清以蜡密实其底而増损之然后其声和矣舜帝箫韶九成鳯凰爲之来仪法度彰礼乐着之效也昔穆公之时乐吏善吹箫感三鳯至则鳯凰来仪固有是理也元帝自善洞箫爲汉室兆衰之主其法度不修礼乐不兴之效欤古者造箫之法或以玉或以竹以玉若梁州记得玉箫是也以竹若丹阳记有慈姥山生箫管竹是也论爲箫者或以伏牺或以舜岂二帝相袭而爲之邪诗礼凡言管而箫在管前书言箫管而箫在管后则箫者乐之成终始也圣朝太常箫皆蜜底十六管从右手爲头次第吹之至左成曲今按习所以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第至应钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之非不善也然四清未去未全于雅乐矣【其制尽依律管分小协律取声第一管黄钟二管大吕三太簇四夹钟五姑洗六仲吕七防賔八林钟九夷则十南吕十一无射十二应钟十三黄钟清十四大吕清十五太簇清十六夹钟清许慎曰筒通箫也筒一作洞】
苇籥 竹籥
易曰震爲萑苇爲苍筤竹尔雅曰苇丑芀郭璞曰其类皆有芀秀葭芦苇也则苇籥竹籥皆震音也盖太极元气函三爲一行于十二辰而律吕具矣始动于子参之于丑得三而籥之爲器本于黄钟之籥窍而三之所以通中声而上下之律吕之所由生也古之人始作乐器而苇籥居其先焉震爲六子之首籥爲众乐之先其斯以爲称始乎苇伊耆氏施于索飨也成乎竹周人以之本始农事也或以伊耆爲尧然尧时八音已具岂特苇籥土鼓而已哉
豳籥
诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中德所咏者中声所顺者中气无往不爲中和之纪矣
<经部,乐类,乐书,卷一百二十一>
尔雅曰大籥谓之产中谓之仲小谓之箹籥之大者其声生出不穷非所以爲约也小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤虽然皆不出乎中声而广雅有七孔籥爲之説岂傅防七音而遂误乎
天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣六气九德究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本隂阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声効升降之气立和适之音然钟难分别又截竹爲管谓之律者声之清浊率法以长短爲制故也黄帝以听鳯爲之逺取诸物也夏禹以声爲之近取诸身也今夫王者制事立法物度轨则一禀于六律六律爲万事根本虽法存形器而道契精微探赜索隐钩深致逺穷天下之妙者莫不准焉岂非八音之管辖五声之喉衿邪京房欲益中吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移归余之法五歳无再闰之期失隂阳之大纪乖律吕之本原也
乐书卷一百二十一
钦定四库全书
乐书卷一百二十二
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【竹之属下】
管 篞
都良管 班管 彤管
孤竹管 丝竹管 阴竹管
篴 大篪 小篪
沂 和 簜
<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>
乐以木爲末以竹爲本古者以候气律管裁而吹之浊倍其声爲堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也尔雅大者谓之簥以其声大而高也小者谓之篎以其声小而深也其中谓之篞则其声不小不大不高不深如黒土之在水中也盖其状如篪而六窍又有底焉长尺围寸并两漆而吹之汉大予乐有焉其所主治相爲终始所以道隂阳之声十二月之音也女娲始爲都良管以一天下之音爲班管以合日月星辰之防帝喾展管有虞氏下管则管爲乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹之竒礼天神孙竹之众礼地隂竹之幽礼人鬼各从其声类故也后世爲双鳯管以足律音岂得古制欤礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之升歌清庙下而管象燕礼大射仪升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇华而下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽不经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者爲上有所待者爲下邪广雅管象箫长八寸围寸八孔无底岂以后世之制言之欤周颂言磬筦将将商颂言嘒嘒管声依我磬声则堂上之磬堂下之管其声未尝不相应然其所依者磬声而已
昔女娲氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命圣氏爲班管合日月星辰名曰充乐至于帝喾命咸墨吹笭展管亦因是矣
有敌忾之功而以文明之物旌之谓之彤弓有安人之德而以文明之物昭之谓之彤几然则有美德而以文明发之谓之彤管不亦可乎乐之爲道和顺积中英华发外而其节不可乱信乎不可以爲僞矣贻我彤管乐也俟我于城隅礼也静女以至静爲德有礼以节之不至于盈而淫有乐以和之不至于乖而乱节之以礼则爲可爱故继之以爱而不见搔首踟蹰和之以乐则爲可悦故继之彤管有炜悦怿女美
孤竹管 孙竹管 隂竹管
先王之制管所以道达隂阳之声然阳竒而孤隂偶而羣阳大而寡隂小而众阳显而明隂幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其竒而孤也孙竹之管与函钟之宫合以之出地取其小而众也隂竹之管与黄钟之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以羣分于斯见矣
周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也杜子春谓如今时所吹五孔竹篴则是谓当读爲涤荡之涤非矣汉部所用雅七窍不知去二变以全五声之正也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴今亡大抵管一法尔唐制尺八取倍黄钟九寸爲律得其正也【汉丘仲以后一穴爲商声晋荀朂法以后一穴爲角谓于九寸穴上开也】圣朝太常无尺寸第依编架黄钟爲合声然兼二变而吹之未尽得先王雅乐之制也【今太常从下而上一穴爲太簇半窍爲大吕次上一穴爲姑洗半窍爲夹钟次上一穴爲仲吕次上一穴爲林钟半窍爲防賔次上一穴爲南吕半窍爲夷则变声爲应钟谓用黄钟清与仲吕双发爲变声半窍爲无射后一穴爲黄钟清中管起应钟爲首爲宫其次上穴大吕爲商又次上穴夹钟爲角又次上穴仲吕爲变征又次上穴防賔爲正征又次上穴夷则爲羽变宫爲无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用七窍谓十二律用两成曲也今按习所且以太常半窍法起间声以恊律施用】
<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>
篪之爲器有底之也辛公善之非其所作者也大者尺有四寸隂数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于隂数要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而横吹之或容覆或潜伏篪爲不齐者也尔雅大埙谓之则六孔交鸣而喧哗沂则一孔而其声清辨或曰篪之爲言啼也或曰沂之爲言悲也岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪周官笙师教吹埙篪诗曰伯氏吹壎仲氏吹篪又曰天之牖民如壎如篪是壎篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以篪爲管沈约非之当矣先儒言篪有六孔七孔八孔十孔之説以中声论之六孔六律之正声也八孔八音之正声也十孔五声正倍之声也岂其大小异制然邪郑司农有七孔之异论未免泥乎七音之失也【篪吹孔如酸枣】圣朝篪六孔而横吹【下一穴在底节外次四穴在前一在后一】太常篪无尺寸第依编架黄钟爲合声然兼七窍而用之未纯乎雅乐也【节外一穴爲太簇半窍爲大吕次上一穴爲姑洗半窍爲夹钟又次上穴爲防賔半窍爲仲吕又次上一穴爲林钟又次上一穴爲南吕半窍爲夷则七窍全开爲应钟半窍爲无射黄钟大吕太簇夹钟哨 有清声】
和
尔雅曰徒吹谓之和盖声过则淫中则和故也周礼之吹作龡此其意欤
簜
书于海岱惟州言簜既敷继之以瑶琨簜孔安国以竹箭爲大竹爲簜则簜之爲竹特大于其笙箫之类欤仪礼大射仪簜在建鼔之间此之谓也
乐书卷一百二十二
钦定四库全书
乐书卷一百二十三
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【匏之属】
笙 巢笙 和笙
凤笙 大竽 小竽
簧
<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>
万物盈乎天地之间入乎坎则革故而趋新故其音革而爲鼓成乎艮则始作而施生故其音匏而爲笙古者造笙以曲沃之匏汶阳之列管匏中而施簧管端则美在其中钟而爲宫盖所以道达冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道达隂阳之气故有长短黄钟爲始法象鳯凰盖笙爲乐器其形鳯翼其声鳯鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有鳯巢之象也小者十三管谓之和以大者唱则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是已大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟盖笙艮音也于方爲阳钟兑音也于方爲隂周官笙师掌教吹笙共其钟笙之乐以教诫夏书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也眡了掌击笙磬诗曰笙磬同音则磬干音也与笙同爲阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所谓鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧应琴瑟之笙也賔之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚笙之类应歌之笙也然则笙之爲用岂不备矣哉此帝舜用之所以鳯仪子晋吹之所以鳯鸣也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女蜗氏之臣乎黄帝制律以伦伶造钟以营援则女娲作笙竽以随不足疑矣圣朝李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓知复古制矣今太常笙浊声十二中声十二清声十二俗呼爲鳯笙孟蜀主所进乐工不能吹虽存而不用比者按习清浊正三倍声皆得相应诚去四清声吹之虽用之雅乐亦恶在其爲不可哉【今巢笙之制第一管子应钟清声应第二管二中音黄钟正声应中音子三第三管应钟正声应头子第四管南吕正声应第五子五中吕管无射正声无应六大托管防賔浊声应托声七十五管大吕正声无应八大韵管姑洗浊声有应九第五子南吕清声应第四管十中音子黄钟清应中音十一托声管防賔正声应大托十二着声管姑洗正声应韵十三仙吕管夹钟正声无应十四高声管太簇正声十五平调子林钟清声十六平调管林钟正声十七韵太簇浊声应高声十八义声管夷则正声无应十九托声管仲吕正声无应声】
传曰大笙音声众而高也小者音相和也斯不亦笙大小之辨乎説文曰笙正月之音十三簧象鳯身盖其簧十二以应十二律也其一以象闰也圣朝登歌用和笙取其大者倡则小者和非阮逸所谓取其声清和也用十三簧非阮逸所谓十九簧也巢和若均用十九簧何以辨小大之器哉阮逸谓竽笙起第四管爲黄钟巢笙起中音管爲黄钟和笙起平调爲黄钟各十九簧皆有四清声三浊声十二正声以编钟四清声参验则和笙平调子是黄钟清也竽笙第五子是太簇清也中吕管是大吕清也中音子是夹钟清也既已谓之竽矣谓之笙矣安得合而一之爲竽笙邪仪礼所谓三笙一和者不过四人相爲倡和尔孰谓竽和之类邪【蔡邕月令章句曰季秋之月上丁入学习吹笙所以通气也管箫笙竽皆以吹鸣者也】
<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>
昔女蜗氏使随裁匏竹以爲竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄钟之律而间音以竽冬则水王而竽以之则水器也水数一其成数则六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调笙竽淮南子谓孟夏吹笙竽盖不知此周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作爲鼗鼓椌楬埙篪然后爲之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬壎篪其所谓钟磬竽瑟者特其和终者而已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸乐皆和岂圣人制作之意哉説文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉圣朝宋祁曽于乐府得古竽有管而无簧列管参差及曲颈皆爲鳯饰乐工皆以爲无用之器惟叶防欲更造使具清正倍三均之声是不知去二变四清以合乎声律之正也通礼义纂曰汉武帝丘仲作竽笙三十六管岂以丘仲作尺四寸之遂误以爲竽邪【竽声重浊与巢相和堂下之乐也乐法图曰吹竽有以知法度竽音调则度数得矣】
簧
易曰天而地黄盖天色以爲正以赤爲盛地色以黒爲正以黄爲盛在坤之六五黄裳元吉文在中也月令中央土律中黄钟之宫则乐之有簧以宫管在中也莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鸣曰吹笙鼓簧庄子言簧鼓笙中之簧也君子阳阳曰左执簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也传称王遥有五舌竹簧今民间有铁叶之簧岂非簧之变体欤
乐书卷一百二十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百二十四
宋 陈旸 撰
乐图论
雅部
八音【木之属】
柷【控击】 敔【楬戞】 籈
止 应 钟笋
磬笋 钟簴 磬簴【鐻】
论上 论下 植羽
璧翣 业 崇牙枞
摐
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽亦曰鼗磬柷圉盖堂下乐器以竹为本以木为末则管籥本也柷敔末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击也隂始于二四终于八十隂数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之为器状类伏虎西方之隂物也背有二十七鉏铻二九之数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以隂十胜之所以止乐则能以反为文非特不至于流而失已亦有足禁遏者焉此敔所以居宫县之西象秋物之成终也书曰戞击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物盖柷敔以椌楬为体椌楬以戞楷击为用也尔雅曰所以鼔敔谓之止所以鼓柷谓之籈则柷以合乐而作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而止之必鼓之欲其籈者防之于后也然乐之出虚故其作乐虚椌必欲空琴必用桐拊必用糠皆以虚为本也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎形欤然乐之张陈戞击必于堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戞击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上是作乐者在下所以作之者在上在上命物者也在下受命者也岂非贵贱之等然邪本夫堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象万物之治荀卿以拊柷椌楬为似万物则是以堂上之拊亦似之误矣柷敔椌楬皆一物而异名荀卿以柷椌离而二之亦误矣桓谭新论谓椌楬不如流郑之乐眞有意哉【止者柷之椎名也籈者鼓敔之名也】圣朝太乐柷为方色以图瑞物东龙西虎南凤北而底为神螾敔因唐制用竹以二尺四寸折为十二茎乐将作先击其首次三戞鉏铻而止与旧柷四面画山卉用木栎鉏铻者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉先儒以柷为立夏之音又谓干主立冬隂阳终始故圣人承天以制柷敔一何疎邪晋宋故事四箱各有柷敔同时戞作亦非古人之制也隋牛洪罢之不亦冝乎
应乐犹应之应物其获也小矣故小鼓谓之应所以应大鼓所倡之声也小舂谓之应所以应大舂所倡之节也周官笙师掌教牍长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而外皆朱唐乐图及大周正乐皆外黒内朱然以理推之一在木下为本上为末在木中为朱则本之为物含阳于内南方之火所自而蔵也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼持内黒之説真臆论欤
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
论上
乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹之有笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙其形髙以峻虡则植之设之以业其形直以举是笋之上有业业之上有崇牙笋之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖簨虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋簴夏后氏餙以龙而无崇牙商餙以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣故周颂曰设业设虡崇牙树羽是也鬻子谓大禹铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼狱者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大防廞笋虡凶礼也防礼旌旂璧翣与笋虡同者为欲使人勿之有恶焉尔笋亦为簨者以生东南故也□亦为虡者以乐出虚故也
论下
木谓之虡大版谓之业故灵台诗曰虡业维枞鼖鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽其详见于考工记以梓人推之天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者脂者膏者宗庙以为牲臝者羽者鳞者乐器以为笋簴故厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰若是者谓之臝属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜故梓人以为钟簴鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属常无力而轻其声清而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清而逺闻则于磬宜故梓人以为磬虡击其所县而由其虡鸣故书传言鸣钟鸣球孰非本此欤小首而长抟其身而鸿若是者谓之鳞属以为钟磬之笋其文凡攫閷援噬之类必深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒其于任重也何有爪不深目不出鳞之而不作则必頺尔如委矣其于加任也何有故且其匪色必似鸣矣措其匪色必似不鸣矣古人为笋虡之制逺取诸物而象其冝如此故古人铭之曰周因啇礼损益可知不其伟欤秦始皇建千石之钟立万石之虡汉仪髙庙撞千石之钟十枚岂亦袭秦人侈心之弊而不厘正之邪李尤铭曰汉因于周由若重规人因秦器事有可施其言过矣汉魏以来有四厢金石之乐其架少则或八或六多则十六二十至隋唐始益为三十六架髙宗蓬莱宫充庭有七十二架餙笋以飞龙饰趺以飞廉餙虡以挚兽上列植羽旁垂流苏武后称制餙宫县之乐庙朝以五采轩县以朱五郊各从方色非三代之制也圣朝依仿古制天子宫县镈钟十二虡编钟十二虡编磬十二虡凡三十六虡各依辰次每镈钟左右设编钟编磬再辰次列三架今太常按习御制曲谱宫县毎奏一声镈钟一击之编钟磬三声之清浊先后互相为应大昭小鸣和之道也簴亦为鐻者庄周述梓庆将削木为鐻未尝敢以耗气齐七日忘吾四支然后入山林观天性区别见成鐻然后加手故见者惊犹鬼神抑何妙哉【古者钟磬虡皆取中虗之木故击其所县而由其虡鸣今钟磬之虡则以实水为之故其鸣不由虡非先王制作之意】
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
尔雅木谓之虡大版谓之业笋簴之有业葢所以形容先王徳业成于上而乐作于下象其成焉尔故文王徳业成于灵台曰虡业维枞成王徳业成于有瞽而曰设业设虡意可覩矣
木之性主乎仁故桧之为木栢叶松身则叶与身皆曲以曲而防之故音防计之桧枞之为木松叶栢身则叶与身皆直而从之故音从容之枞崇牙之体也文王以徳行仁亦如之矣
撞钟鼓谓之枞汉书司马相如传谓枞金鼔古乐歌所谓戞玉枞金岂谓是邪
乐书卷一百二十四
钦定四库全书
乐书卷一百二十五
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音【金之属】
序胡部 方响 响铁
编钟【此系胡乐编钟】 正铜钹
和铜钹 铜盘 铜铙
铜钲 铜角 吹金
龙头角 大铜鼔 中铜鼓
小铜鼔 铁拍板 铜锣
序胡部
周官靺师掌教靺乐旄人掌教舞夷乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌凡祭祀飨燕用焉然则胡部之乐虽先王所不废其用之未尝不降于中国雅部之后也故韎师旄人鞮鞻氏所以居大司乐之末欤后世以觱篥为头筦进之雅部之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利劒故不以赍朕不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣用华音变胡俗可也以胡音乱华如之何而可
大周正乐载西凉清乐方响一架十六枚具黄钟大吕二均声唐武宗朝朱崖李太尉有乐吏廉郊尝携琵琶于池上弹防賔调忽闻芰荷间有物跃出其岸眎之乃方响防賔铁也岂指拨精妙能致律吕之应然邪和凝有响鐡之歌盖本诸此
唐西凉部非特有方响亦有编钟焉岂中国之制流入于四夷邪齐武帝始通使于魏僧度谓其兄子俭曰古语谓中国失礼问之四夷计乐亦如之非虚言也
铜钹本南齐穆士素所造其圆数寸大者出于扶南髙昌疎勒之国其圆数尺隠起如浮沤以韦贯之相系以和乐唐之燕乐法曲有铜钹相和之乐今浮屠氏法曲用之盖出于夷音也【唐胡部合诸乐系小铜钹子合曲西梁部天竺部兹部突厥部康国部亦用之】然有正与和其大小清浊之辨欤
铜钹谓之铜盘本西戎南蛮之器也昔晋人有铜藻盘无故自鸣张茂先谓人曰此器与洛阳宫钟声相谐宫中撞钟故鸣也后騐之果尔大扺音比则和声同则应非有物使之然也
浮屠氏所用浮沤器小而声清世俗谓之铙其名虽与四金之铙同其实固异矣
钲如大铜叠县而击之南蛮之器也
铜角髙昌之乐器也形如牛角长二尺西戎有吹金者铜角是也陶偘表有奉献金口角之説谓之吹金岂以金其口而名之邪或云本出吴越非也
晋书安帝记曰相制龙头角或曰所谓亢龙角者也大抵角头象龙其详不可得而知之史苓武昌记曰武昌有龙山欲雨上有声如吹角然则龙头角岂推本而为之乎传曰角十二具于鼓左右后列各六具以代金然则四金之制不同其来旧矣
铜鼓铸铜为之作异兽以为餙惟以髙大为贵而阔丈余出于南蛮天竺之国也昔马援南征交阯得骆越铜鼓铸为马式此其迹也今秘阁所蔵颇多特其大小异制尔
铜鼓之小者或大首纎腹或容体广面虽以铜为体要须待革成声也
唐乐图所传天竺部用之盖以革冒其一面形如腰鼔面广二尺与身连遍有虫鱼草之状击之响亮不下鸣鼍唐贞元中骠国进乐亦有是鼔咸通末龚州刺史张直方因葺城池掘得一铜鼓以为无用之物舍于延庆寺以代木鱼其不好事如此僖宗朝林蔼守髙州乡墅牧童闻田中蛤鸣欲进捕之一蛤跃入穴中掘而取之得一铜鼓其上隠起多铸蛀黾之状岂鸣蛤乃铜鼓之精耶
胡部夷乐有拍板以节乐句盖亦无谱也明皇令黄幡绰造谱乃于纸上画两耳进之上问故对曰聪听则无失节奏矣韩文公目为乐句大周正乐【缺】
秋今敎坊所用连六枚盖古今异制也
后魏孝文帝讨淮汉收其声伎江左所中原旧曲明君圣主公莫白鸠之属及江南吴歌荆楚西声緫谓清商至于殿庭飨燕兼奏之其贠丘方泽上辛地祗五郊四时拜庙三元冬至社稷马射借田乐人之数各有差等焉自宣武以后始好胡音洎于迁都屈茨琵琶五箜篌胡胡鼓铜钹打沙锣其声大抵初颇纾缓而转躁急盖其音源出西域而被之土木故感其声者莫不奢滛躁竞举止佻轻或踊或跃乍动乍息蹻脚弹拍摇头弄目情于中而不能自止此诚胡声之败华俗也可不禁之哉
乐书卷一百二十五
钦定四库全书